В чем отличие страдания в буддизме от христианского понимания страдания?

Ответить
Ответить
Комментировать
1
Подписаться
3
2 ответа
Поделиться

Главное, пожалуй, в том, что у буддийского страдания есть причина. А у христианского - цель.

Буддисты верят в то, что страдания возникают из-за желаний. Допустим, мне хочется есть, а еды нет -- я страдаю. Или мне хочется выйти замуж, щенка лабрадора и домик на Лазурном берегу. А у меня всего этого нет, и я страдаю. Или мне хочется, чтобы у меня не было шумных соседей и злого начальника. А они есть. И я страдаю.

Если у меня получится избавиться от желаний - не хотеть щенка, не хотеть избавиться от начальника - я и страдать не буду.

В этом, если очень кратко сформулировать, и есть суть буддизма. Достичь Нирваны - состояния вне желаний и вне страданий.

Христиане же верят, что страдания им даёт Бог и даёт с определённой целью. Например, у меня нет лабрадора, и нет возможности его купить. И Бог хочет, чтобы через это я чему-то научилась. Например, стала больше заботиться о родственниках. Или взяла бы домой брошеного беспородного щенка. И злой начальник тоже послан мне Богом. Для того, чтобы я сама поняла, как это плохо обижать людей. И стала лучше.

3
0
Прокомментировать

Про христианство в общем было сказано более-менее верно. Про буддизм подробнее:

Страдание (дукха) есть свойство сансары - мира в котором живут люди и вообще все живые существа от адских духов до богов. Страдают все просто потому, что страдание - свойство самой жизни. Существа живущие в разных мирах испытывают страдания разной степени тяжести. Есть миры сильных страданий (неблагие уделы): ады, мир животных и мир голодных духов. Уровень страдания в этих мирах чрезвычайно высок. Есть счастливые миры: людей и богов. Но и боги страдают, хоть и в меньшей степени. А после окончания своей божественной жизни боги могут попать даже и в несчастливые миры, вплоть до ада.

Суть страдания изложена например в палийской Дхаммма-чакка-паваттана сутте (сутте запуска колеса учения): "А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание".

То есть сам факт того, что ты родился или воплотился (адские духи и боги не рождаются так же как и люди или животные из чрева матери) в сансаре говорит о том, что ты будешь в той или иной степени страдать.

Единственным способом прекращения страдания является прекращение рождения в сансаре, то есть достижения просветления и ниббаны (нирваны) после смерти. А приводит к достижению просветления следование благородному восьмеричному пути открытому Буддой: "А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий? Именно этот благородный восьмеричный путь: правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильные средства к существованию (аджива), правильное усилие (ваяма), правильное памятование (сати), правильное сосредоточение (самадхи)" dhamma.ru

Человек сознательно следующий буддийскому благородному восьмеричному пути, или просто разумный благочестивый человек, интуитивно чувствующий "что такое хорошо и что такое плохо", испытывает меньшие страдания (в первую очередь психологические) по сравнению с обычным человеком, погрязшем в суетных желаниях, но пока он не ушел в париниббану он продолжает страдать просто потому что он живёт и потому что он родился человеком.

Более того, страдал и сам Будда: он испытывал голод, жажду, уставал. Вот например подборка цитат из Махапариниббана сутты в которой описываются последние дни и смерть Благословенного: "И в третий раз Благословенный обратился к Ананде и сказал: "Принеси мне воды, Ананда, прошу тебя. Жажда мучит меня, Ананда, хотел бы испить я"; "...И уставший, утомленный, погрузился он, Будда..."; "И когда он сказал так, почтенный Ананда сказал ему: "Довольно, друг Субхадда! Не докучай Татхагате – утомлен Благословенный". dhamma.ru

0
0
Прокомментировать
Ответить
Читайте также на Яндекс.Кью
Читайте также на Яндекс.Кью