Почему бунт и бунтарство получают у представителей Франкфуртской школы исключительно положительное значение как сверхценность культуры?

684
2
0
30 ноября
20:00
декабрь
2015

Начать отвечать на вопрос следовало бы с нескольких оговорок: во-первых, бунт не становится "сверхценностью культуры", а всего лишь приобретает определенную значимость с точки зрения критической теории, а во-вторых, происходит это не у всех представителей Франкфуртской школы, а лишь у определенных из них. Я бы даже сказал - у определенного. Герберт Маркузе с этой точки зрения представляется единственным автором среди теоретиков Франкфуртской школы, в работах которого концептуализация бунта принимает в той или иной степени оформленный вид. Но об всем по порядку.

Критическая теория общества - расхожее название теоретического проекта, разрабатываемого авторами Франкфуртской школы. Критическая теория общества появилась в качестве реакции на определенные проблемы, связанные с марксизмом, его теоретическим и историческим наследием, в частности, с несостоятельностью ряда прогнозов Маркса относительно хода развития капитализма и исторической роли рабочего класса, которую последний должен был сыграть. Один из замыслов проекта критической теории заключался в реанимации марксизма и его критического духа. Началось все с обращения к ранее неизвестным, текстам Маркса раннего периода его творчества - "Экономическо-философским рукописям 1844 года", которые позволили переоткрыть Маркса и отделаться от его экономизма и материалистической версии философии истории. Ранний Маркс в интерпретации философов Франкфуртской школы - это не экономист, но в первую очередь гуманист, основная претензия которого к капитализму заключается в его принудительном сдерживании развития человеческого потенциала и многогранной личности. То наблюдение, что рабочий класс не стал носителем классового сознания, которое должно было стать исходным пунктом его революционной деятельности, и продемонстрировал готовность променять революцию на успешную социальную интеграцию, поставило перед авторами Франкфуртской школы ряд вопросов, связанных с идеологией. Именно поэтому место категорий политической экономии, ключевых для Маркса, занимают категории других дисциплин, в частности, психоанализа Фрейда, более подходящих для той перспективы критики, которую избрали авторы Франкфуртской школы. Пожалуй, единственное, что коренным образом отличало проект Маркса от проекта Франкфуртской - политический пессимизм, свойственный последним. Единство теории и практики - одно из базовых требований критической теории к самой себе, которое чем дальше, тем больше не выполнялось. Так, к началу 50х годов внимание к политической стороне вопроса сохранял один лишь Маркузе, своими идеями вдохновивший движение "Новых левых". Маркузе, в отличие от, скажем, Адорно и Хоркхаймера, так же разочаровавшихся в пролетариате как в революционной силе, не оставил попыток найти в данной социальной реальности те силы или тенденции, которые могли бы привести к изменению социального порядка или хотя бы свидетельствовать о такой возможности. Это важное требование, которое отвечает за то, чтобы критический проект не был утопическим: так, у Маркса силой грядущих изменений становится пролетариат, который исключен из утвержденного социального порядка и одновременно с этим олицетворяет не частный классовый, но интерес человечества в целом.

В известной работе "Эрос и цивилизация" 1955 года он, к тому моменту уже проживающий в США, предлагает философскую критику цивилизации, описывая процесс ее развития как процесс увеличения контроля общества над индивидом и процесс усиления репрессивного принуждения к труду, осуществляемый за счет подавления Эроса. Причем, сложность в том, что это подавление осуществляется не средствами внешнего принуждения, а укоренено в структуре самой морали, ограничивающей проявления сексуальности и утверждающей необходимость разумного контроля над чувствами. История разума, таким образом, - это история его инструментализации, подавления сексуальности, или чувственности, в пользу роста производительности труда и сохранения репрессивного социального порядка.

В другой известной работе 1964 года "Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества" Маркузе, показывает, как идеология потребления, характерная для развитого индустриального общества, растворяет в себе социальные и классовые конфликты, исключает возможность сопротивления, делая конформизм наиболее подходящей для комфортного существования моделью поведения. Это принципиальный момент: главная проблема для критики заключается в работоспособности идеологии общества потребления, которая отвечает за удовлетворенность индивидуального сознания своим положением внутри социального порядка, несмотря на его репрессивность, исключая революционное напряжение из общего фона социальной жизни. Поэтому эмансипация - главная задача критической теории, в версии Маркса предполагающая экономическую эмансипацию рабочего класса, у Маркузе понимается как эмансипация из-под оков репрессивного инструментального разума и идеологии развитого индустриального общества, эмансипация чувственности. Именно в "Одномерном человеке" Маркузе обращает внимание на те социальные силы, которые в условиях политической импотенции рабочего класса могут привести к социальным изменениям. Надеяться в такой ситуации Маркузе предлагает на тех, в чьем сознании еще осталось место, свободное от действия идеологии благополучного западного общества потребления, то есть, с одной стороны, на революционно настроенных студентов/интеллектуалов, способных критически осмыслять ситуацию и сохраняющих дистанцию по отношению к данной идеологии, а с другой, на исключенных из этого общества - расовые и национальные меньшинства, безработных. Поэтому бунт в условиях невозможности революции становится чем-то вроде политического действия, направленного на дискредитацию данного социального порядка и одновременно демонстрирующего возможность иных форм социализации и жизни, нежели идеологически одобряемые, за что и получает положительную оценку у Маркузе.

18
0
декабрь
2015

Думаю, они выбирали не разумом, а сердцем. Франкфуртская школа объединила критиков капитализма, сочувствующих марксизму. Они утверждали, что современное им государство превратилось в тоталитарную систему, подавляющую личность и лишающую ее свободы. В несогласных с системой - аутсайдерах и бунтарях, каковыми по сути были они сами - они видели надежду. Верили, что свободомыслящие интеллигенты смогут одолеть эту систему и построить общество более справедливое и свободное. Бунтарь по своей природе - критик только он - может повернуть историю. (Кстати, они относили себя к критическому направлению, а название "Франкфуртская школа" им потом придумали)

-1
0
Если вы знаете ответ на этот вопрос и можете аргументированно его обосновать, не стесняйтесь высказаться
Ответить самому
Выбрать эксперта