Есть ли объяснение возникновению траура как феномена (ведь обычно люди не любят думать о смерти)?

997
3
0
1 ноября
11:46
ноябрь
2015

Обычаи похорон имеют определенные традиции, которые можно объяснить с позиции психологии (и не только). Пойдем по порядку:

1) Похороны на третий день - согласно религиозным канонам, данная традиция связана с тем, что на третий день душа окончательно выходит из тела и отправляется в рай, а эти три дня "завершает" все земные дела.

И действительно, наши мудрые предки понимали, что человек мог и не умереть вовсе, а вот через три дня уже точно можно делать выводы, что он ушел в мир иной.

С психологической точки зрения, эти три дня необходимы близким усопшего, чтобы выйти из шокового состояния, скажем так, "увидеть смерть", начать осознавать, что человек умер.

Само собой - трех дней недостаточно, чтобы окончательно принять смерть.

2) В связи с этим, на девятый день организуется поминальный обряд - для людей религиозных, это ознаменование перехода души из Райских Кущ в Ад. Дело в том, что начиная с третьего дня, душа находится на своеобразной экскурсии, правда в раю она проходит всего 6 дней. На девятый день душа отправляется в Ад, чтобы узнать о его особенностях.

Наши мудрые предки понимали, что эти шесть дней самые кризисные для родственников усопшего, поддержка важна как-никогда. Поэтому родственники должны быть рядом, чтобы поддержать друг друга.

После девятого дня и до сорокового, родственники разъезжались по своим домам.

С точки зрения психологии, основная острота приходится как раз на первые шесть дней после смерти человека. Затем начинается медленный выход из состояния горя, но все еще нахождение в нем.

3) На сороковой день вновь организуется поминальный обряд - душа завершила свои путешествия по Раю и Аду, узнала куда попадет и смиренно ждет своей участи до Страшного Суда.

Согласно представлениям наших предков, на сороковой день активно горевать надо было прекращать. К этому моменту быт должен был быть налажен, родственники вновь собирались на сороковой день для достижения некоторой завершенности процесса горевания, достижения катарсиса, в каком-то смысле.

В этом смысле психология вновь согласна с традициями. За сорок дней родственники успевают привыкнуть к отсутствию близкого. Все функции, которые он выполнял в быту, становятся прерогативой других, воспоминания об усопшем становятся приятными для родных, вызывают тепло. Человек становится частью истории семьи.

Таким образом,траур как феномен необходим для прохождения через процесс принятия смерти близкого. Конечно, нет никаких точных временных рамок, все что указано выше - является усредненной информацией. Все мы уникальны, поэтому и горе переживаем по своему (как со стороны длительности, так и чувств, переживаний, проявлений горя). Самое важное, в этот момент найти ресурсы, которые помогут справиться с горем, не дав ему перерасти в патологию. Во многом это делают траурные обычаи, которые способствуют раскрытию поддержки со стороны близких людей.

18
0
ноябрь
2015

Есть объяснение, и намёк на него даже содержится в вашем вопросе. Вот, вы замечаете: "...ведь люди не любят думать о смерти". И тут важнее как раз то, что люди таки думают о смерти (а нравится им это или нет - вопрос десятый). С этого, видимо, и началось обособление человека (как биологического вида) от всего прочего животного мира на планете Земля -- с особого отношения к смерти.

У животных (даже самых интеллектуальных из них) нет особого отношения к смерти, у них - вообще нет никакого отношения к смерти. Человек же, просто задумываясь о своей будущей (и неизбежной) смерти, совершает попытку "прорыва за пределы возможного опыта" (как это называлось у Канта). Попробуйте задуматься? Как это - "вот я есть, а потом что? меня просто нет?"

Не может быть опыта смерти: пока человек жив, он не знает что это и как это - "умереть", когда умрёт - его уже нет, нет субъекта для опыта (а смерть, как раз, наконец-то есть - вот незадача!). Окружающие этому - свидетели, но они-то живы и не могут знать, как это -- "смерть". А кто умер, и теперь уже мог бы знать - умер, не спросишь.

Словом, особое отношение Человека к смерти и объясняет возникновение похоронных обрядов (даже если в качестве такового принято торжественно съедать всем племенем умершего: торжественность данного действа несравненно важнее, чем практическая сторона вопроса). А траур - часть обряда.

Ну... Ещё отсюда возникли (видимо, одновременно) религии и искусство: и то, и другое -- как тот самый "порыв за пределы возможного опыта". Потом из этого же "корня" выросла философия, а последняя - из него же - фундаментальная наука.

Вот вам четыре рода деятельности, которых нет у животных, но есть у Человека. Все четыре и существуют для того, чтобы "выходить за пределы возможного опыта". А началось всё с особого отношения к смерти.

4
0
ноябрь
2015

На самом деле, из множества религий и культур всего в нескольких есть обычаи траура и, вообще, отношения к смерти, как к горю и утрате. В буддизме, вайшнаизме, у циган, у древних славян и, много еще у кого, умерших провожали с легкостью, почти с праздником а не оплакивали скорбно да с безутешными рыданиями.

-1
0
Если вы знаете ответ на этот вопрос и можете аргументированно его обосновать, не стесняйтесь высказаться
Ответить самому
Выбрать эксперта