Зачем буддийские монахи занимаются боевыми искусствами, если буддизм — мирная религия?
Культивация боевых единоборств в среде буддийских монахов произошла, по всей видимости в Китае под воздействием местных традиций, менталитета и исторических обстоятельств. По какой-то причине монахам пришлось защищать монастыри и для этого заниматься единоборствами.
Если говорить о классическом буддизме, то монахам запрещено не то, что заниматься единоборствами, а не рекомендуется даже смотреть на поединки борцов и т.п.
"без меча и без палки" идёт монах, ибо его оружием должны были выступать доброта и самообладание.
Потому что буддизм — мирная религия только на словах, когда надо привлечь деньги очередных западных ньюэйджеров. На самом деле, буддистские монастыри практически повсеместно превращались в крепости, монахи тренировались как ради каких-то духовных целей, так и для вполне светских — сначала для защиты от грабителей, а позднее и для непосредственного занятия военным делом.
В средневековой Японии буддистские монахи чаще ассоциировались не с теми, кто смиряет дух в горах, а с сектой ямабуси — воинами-отшельниками, которые несмотря на весь идеологический бэкграунд нередко становились военачальниками и даже военными советниками сёгунов и императоров. А в эпоху Сэнгоку одним из значимых акторов феодальных войн были монахи-воины сохэй, которые были скорее местным аналогом казачества, чем настоящим духовенством, — жили наемничеством и войну предпочитали духовным практикам.
Ну фактически буддизм в Восточной Азии так никогда и не стал не то чтобы единственной, но даже доминирующей религией, как это случилось, например, в Шри-Ланке или в странах Индокитая - в Мьянме (Бирме), Таиланде, Камбодже и Лаосе, или же в странах Центральной Азии - Бутане, Тибете, Монголии. В странах Восточной Азии (в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии) буддизм махаяны в разной степени встроился в местную систему философских учений и магическо-оздоровительных практик и образовал т.н. восточноазиатский комплекс верований - конфуцианство+даосизм+буддизм махаяны (это прежде всего относится к Китаю и Вьетнаму, в меньшей степени к Корее, где роль даосизма выполняла местная корейская разновидность шаманизма). Для Японии же было характерно то, что там конфуцианство не сформировалось в отдельную философско-религиозную дисциплину, а пронизало своими концепциями исконную национальную религию японцев - синтоизм (особенно его храмовую разновидность), а даосизм вообще не прижился как отдельное учение на Японских островах, а просто вписал своих персонажей в бесчисленный сонм богов и духов синтоизма. Из буддизма синтоизм тоже много чего позаимствовал, но из-за того, что буддизм имел четкую эсхатологическую концепцию, он так и не слился с синтоизмом и две эти религии и образовали тот духовный ландшафт, который характерен для Японии последнюю тысячу лет. Поэтому, оценивая какие-нибудь явления и практики в Восточной Азии, на первый взгляд связанные с буддизмом, не следует упускать из виду такой очень значимый в их оценке фактор, как синкретизм восточноазиатского религиозного мировоззрения. То есть, говоря простым языком, наличие там какого-то явления, воспринимаемого всеми как буддийское по его формальным признакам, может быть следствием действия вовсе не буддийских факторов и само это явление может быть вообще не буддистским по своей внутренней сути.
Стоит отличать религию и религиозные организации. Боевые монахи были в основном в дзенских монастырях в Китае и Японии, которые имели огромный политический вес и культурное значение. Там обитало много людей и крутились хорошие деньги, а оставлять их без надлежащей охраны было бы глупо. Даже не смотря на то, что многие монастыри были под протекторатом сильных мира того, своя армия из малограмотных монахов была как-то надёжнее. Именно там и оставались те, кому не хватало качеств подняться выше по иерархии. То, что вы видите сейчас - традиция из прошлого, правда некоторые превращают это в спектакль.
Потому что боевые искусства в данном случае нужно рассматривать как динамическую практику. От длительных и усердных статических медитаций развивается бывает дзенская болезнь. Которая потом в социальной среде выражается рассеянностью, приторможенностью или иногда другими психическими отклонениями. Практика боевых искусств в этом случае вызывает обратное действие, обостряется внимание, оттачиваются рефлексы. Чувство опасности на тренировках возвращает к нормальной жизни. Тело становится сильным и способным затем выдерживать длительные медитативные практики.
Во-первых,элементарно с целью самозащиты (раньше могли напасть на храм, дикие животные и тд)
Во-вторых, некоторые это интерпретируют как инструмент, практику для развития концентрации, сосредоточенности ума, усмирения гнева и хаоса в голове и тд.
С этой точки зрения, боевые искусства, которыми занимаются буддийские монахи, не противоречат принципу мирной религии.