Прежде всего, предположение о том, что с ростом научного и технического прогресса степень религиозности сразу же падает, категорически ошибочно. Это атеистическая идеологема, которая не выдерживает проверки фактами.
На самом деле, уровень религиозности зависит от огромного числа факторов. К примеру, по статистике Eurobarometer за 2012 год в Чехии было 59% неверующих, а в Австрии только 11%, в Ирдандии - 7%, в Дании - 25%. Значит ли это, что Чехия более развита, чем эти страны? Аналогично число верующих в США будет больше, чем в Китае или Северной Корее, но никакого отношения к экономике и научно-техническому прогрессу это не имеет.
Во-вторых, я не думаю, что число людей, практикующих религию, стало больше, чем оно было в античности. Например, в Древней Греции наказание за отрицание богов варьировалось в диапазоне от смертной казни до изгнания из полиса. Так что атеизм там был бы полнейшей аномалией. Почитайте те же диалоги Платона - боги там являются одной из ключевых тем для обсуждения. В конце концов, даже такие вольнодумцы как Эпикур не отрицали существования богов, хотя и сводили их роль в человеческой жизни к минимуму.
Поэтому вопрос не в цифрах, а в характере религии. Религиозные ритуалы и традиции, мифологические представления о богах играли не меньшую роль в жизни античного мира, чем христианство в Средние века, просто они были совершенно другими по своему характеру. Например, христианство привнесло заимствованную из иудаизма идею религиозной нетерпимости, практически неизвестную античному миру. Или идею религии как веры в противоположность знанию. В каком-то смысле, можно сказать, что с появлением христианства религия, собственно, и выделилась окончательно в отдельную сферу культуры, в то время как в античности она оставалась частью более целостного мифологического комплекса.
Такая трансформация сферы религиозного была обусловлена целым рядом причин, как идейных, так и чисто социально-политических. В идейном плане представление об едином Боге было неплохо подготовлено античной философской традицией, равно как и христианский космополитизм и некоторые другие черты новой религии. В социально-политическом плане распространение христианства совпадает с разложением рабовладельческой экономики со всеми вытекающими последствиями. В этих отношениях, к слову сказать, христианство было транслятором вполне прогрессивных для своего времени идей.
В чём я не могу согласиться с Иваном (и другими конфессиональными авторами), так это в утверждениях о том, что христанство выступало как лучший друг прогресса в области науки и философии. Вне всякого сомнения, в Средние века именно церковные институты стали главными центрами научного прогресса. Но так получилось как раз потому, что до этого христианские религиозные и политические деятели демонтировали античную систему образования как языческую, позакрывав все остававшиеся к тому времени философские школы.
После этого религиозные институции действительно стали главными центрами науки и образования - просто потому, что никого больше не осталось, чтобы заниматься этим. Ни у кого больше в Средние века не было достаточно ресурсов и свободного времени для этого. Это не делает автоматически христианство с содержательной точки зрения драйвером научного прогресса и образования: не было бы христианства, были бы другие институции с аналогичными функциями.
С началом Возрождения, например, помимо религиозных интеллектуальных центров в силу высвободившихся дополнительных ресурсов быстро стали появляться и светские, такие как Флорентийская академия Медичи, которой мы обязаны огромным числом преводов античных источников, их комментированием и сохранением.
При этом как в Средние века, так и в Возрождение развитие науки было по преимуществу связано с освоением и развитием античного наследия, то есть в какой-то мере шло (даже внутри церкви) вопреки церковной ортодоксии. Типичный пример - Джордано Бруно. Вроде бы фигура церковная, но и одновременно церковью же осужденная на смерть. Иными словами, церковь как могла сопротивлялась подобным ересям, но вместе с тем и адаптировалась постепенно, меняясь в соответствии с меняющимся культурным контекстом.
Это нормальный процесс. Церковь и не обязана быть драйвером научного прогресса, у неё были и есть другие задачи, например, обеспечивать сохранение исторических традиций, поддерживать некоторую культурную идентичность и т.д. И именно поэтому церковь - неизбежно консервативный институт (что неплохо, должен же кто-то быть консервативным в обществе). И в Средние века она с ними прекрасно справлялась, да и сегодня во многих случаях религиозные учения продолжают успешно решать подобные задачи.