Если человек — это лишь огромное количество элементарных частиц, то как физики объясняют волю и свободу выбора?

10844
6
0
26 августа
09:14
август
2015

По-разному, например Роджер Пенроуз считает, что это результат эффектов квантовой гравитации в микротрубочках клеток мозга.

Ваш вопрос напрямую касается вопроса сознания, или даже интенциональности в широком смысле - каким образом что-то может быть "о чем-то", "для чего-то" и "с целью чего-то", каким образом существуют наблюдатели, репрезентации, функции, знаки и информация.

В 19 и 20 вв. в науке и философии господствовал редукционизм - в общем, точка зрения, что самого низкого описательного уровня явления (например, уровня элементарных частиц) достаточно для его полного и исчерпывающего описания. Стандартной тактикой ученых-редукционистов для обращения с вопросами об интенциональности, сознании и других вещах, которые не объяснял редукционизм, было заявить, что наука таким не занимается. Немало ученых и философов считают, что редукционизм не удовлетворяет многие дисциплины - в частности, биологию, не говоря уже о социальных науках. Редукционизму обычно противопоставляется эмерджентизм - группа теорий, сходящихся на том, что "целое это больше, чем сумма всех частей" - то есть, на высоких описательных уровнях явления появляются свойства, которые невозможно предсказать на низких описательных уровнях. Начиная примерно с 1980х существуют различные попытки решить вопрос совмещения физики и "интенциональности" в рамках эмерджентистского подхода - из физиков этим занимался, например, Хейнц фон Ферстер.

Для более подробного ознакомления с темой могу порекомендовать книги "Incomplete nature" Терренса Дикона, "Mind in life" Эвана Томпсона, а также курс Ричарда Винфилда archive.org - там есть список материалов для чтения.

Если говорить о теориях сознания, то их вот здесь thequestion.ru перечисляет Антон Кузнецов.

74
8
август
2015

Во-первых, физики не занимаются такими вопросами. Этак по вашему они должны объяснять вообще всё - ведь всё состоит из элементарных частиц. Это уже не говоря о том, что воля и свобода выбора - философские понятия, не имеющие строгого определения, и их нельзя рассматривать с позиций науки.

Во-вторых, многие философы и без помощи физиков отрицали свободу выбора, провозглашая детерминизм: каждое решение является не свободным, но зависящим от миллионов факторов, и зная эти факторы, можно предсказать поведение человека (а на практике их число можно сократить до десятка-другого, и с немалой вероятностью угадывать выборы, чем пользуются разного рода шарлатаны).

Но противопоставить такому детерминизму можно только случайность, и лучше поставить вопрос: кем же лучше быть - исполнителем воли бессчетного множества факторов, машиной, которая из посылок по очень сложным и на самом деле неизвестным законам выводит следствия, или принципиально непредсказуемым сумасбродом, которые по большому счету тоже руководствуется внешнми предпосылками, но часть из них случайны.

В-третьих, квантовая физика описывает поведение элементарных частиц в терминах хаоса, вероятностей, случайных величин. И возможно, что, человек, состоящий из частиц, принципиально случайных, сам ведет себя случайным образом, что впрочем вряд ли можно назвать свободой воли.

50
2
август
2015

Физики не могут ответить на этот вопрос, потому как воля/самосознание — это открытый вопрос сугубо нейробиологии и физиологии в общем.

Нейробиология, конечно, родственница физики, но рассматривать вопрос проявления деятельности центральной нервной системы с помощью последней — аналогично тому как, если бы синтез хим. соединений рассматривали (только) с помощью математики, как таковой.

Сильно ударятся в философию тоже не стоит, потому что при повреждении/удалении лобных долей мозга (=лоботомии) — все философские учения о "воле, свободе выбора" становятся бессильными перед банальной физиологией комплекса нервных связей.

15
0
показать ещё 4 ответа
Если вы знаете ответ на этот вопрос и можете аргументированно его обосновать, не стесняйтесь высказаться
Ответить самому
Выбрать эксперта