Максим Шевченко
январь 2017.
7867

Почему в России более принято погребение, чем кремация?

Ответить
Ответить
Комментировать
2
Подписаться
4
4 ответа
Поделиться

Все очень просто. 

Любая культурная установка является продуктом взаимодействия людей, ценностей,материальной среды и много еще чего. Кремация в этом плане не исключение. Она во много завязана на двух простых вещах - необходимости развития инфраструктуры / снятии нормативных ограничений и на религиозных (традиционных) предрассудках. 

Как с этим обстоят дела в России?

1. Инфраструктура и закон: В России практически невозможно построить частный крематорий - нужно согласование на землю, коммуникации, создавать дороги, водоотведение и к тому же получить "негласное" разрешение местного епископата. Все это делает строительство крематория крайне сложным и очень затратным мероприятием. Например, стоимость одной из самых дешевых венгерских печей в сборке составляет 180 тысяч евро. Это раз. Во вторых сам провинциальный ритуальный рынок практически не контролируется государством, а значит хоронить в землю гораздо выгоднее - нет статистики кто и где захоронен, систем отчетности - сколько прошло тел через агентство и т.д. И все это при минимум вложений. А крематорий все же существовать может практически только "в белую". Не говоря уж о том что он создает серьезную конкуренцию локальному рынку ритуальных услуг. 

2. Второе - это религия и традиционные установки. Собственно регилия (христианство) сложно относится к кремации. До 1963 года, пока Ватикан не разрешил кремацию, ее уровень в Америке и Европе рос довольно медленно, хотя и уверенно с каждым годом. Сейчас, в начале 21 века, кремация является уже основным трендом в развитых странах -  главным образом потому что она гораздо дешевле (например, в Америке это будет в среднем 10.000 долларов за похороны в землю и около 5.5 тысяч за кремацию) и оставляет большую вариативность родственникам для взаимодеяствия с прахом - его можно хранить дома, закопать в любимом месте усопшего, развеять и т.д.   История кремации в Америке это серьезная борьба между традицией и модерном, причем по всем фронтам -  в отношении к телу, в вопросах санитарии, восприятия значения места погребения и т.д. Кому интересно можно почитать S. Prothero "Purified by Fire: A History of Cremation in America". 

В России была своя практика попытки популяризации кремации - во времена Советского Союза. Но она потерпело некое фиаско. Не берусь рассуждать о причинах, но как мне кажется, это произошло в силу слабости попыток разговора о кремации на языке идеологии. Традиционное деревенское общество тяжело воспринимает аргументы прогресса в сфере культуры и т.д. Да и после войны похоронная сфера практически не волновала советскую власть, продолжая осуществляться гражданами чуть ли не самостоятельно. Крематории были единичными проектами. 

В современных условиях, в России, кремация имеет самый главный плюс перед погребением в землю  - она быстрее, менее затратна в плане финансовых и моральных ресурсов. Поэтому в таких городах как Питер, Москва, Новосибирск - где есть крематории - ее уровень крайне высок. Например, в Питере около 70 % умерших кремируют. 

И кстати, в крематории ты не видишь ни огня, ни дыма, и нет никакого запаха. И травмирует меньше - работ на эту тему достаточно. 

Раз никто не ответил на этот вопрос с точки зрения культуры памяти и воспоминания, то я рискну (тем более это моя область знания).

Начнем с того, что мертвые долгое время играли важную роль в жизни живых. Они были участниками ритуалов, защитниками и советниками. Вспомните, что первые религии часто обращаются к духам умерших предков, например в Японии, для совета или защиты. Они их задабривают, общаются с ними. 

В христианской традиции данные практики также присутствуют. К ним относятся поминки, визиты на кладбище со стаканом водки, общение с могилами. Когда я был на некоторых "мемориалах" участников ОПГ, то видел, что у некоторых могил и статуй, например, приделаны руки, а под ними пепел от сигарет. То есть до сих пор "кореша" приходили "перетереть за жизнь" с почившими. Высокое тоже не осталось в стороне: на могилу Бродского в Венеции до сих пор носят стихи собственного сочинения.

Таким образом, это целая культура общения с умершими, которая восходит к древнейшим временам. Она зиждется на почитании, интересе и экзистенциальном страхе перед неизбежностью. С другой стороны, раньше и сейчас многие люди хотели оставить хоть какой-то след от своей жизни. Могила является лучшим подтверждением того факта, что ты был, жил и оставил след своего существования. 

Напоследок, существует такая вещь как память. Памятью обладает каждый человек, что бесспорно. Все мы помним события своей жизни. С точки зрения социальных наук - это индивидуальная память. С другой стороны мы помним, вспоминаем и разделяем воспоминания о тех событиях, которые мы не проживали. Мы их разделяем с обществом, берем эти воспоминания из общества вокруг нас, поскольку они важны для группы/групп к которым мы принадлежим. Это называется коллективная память - общая память коллектива о важных событиях прошлого. 

Отталкиваясь от этого нужно сказать, что коллективная память всегда циклична. Она идет по кругу, поскольку нуждается в закреплении и повторении - этот процесс называется по-научному коммеморация (букв.  празднование годовщины). Поэтому она нуждается в ритуалах или праздниках, сначала церковных, а потом государственных. В процессе коммеморациии, то есть приобщения к коллективной памяти, люди идут к могилам, чтобы непосредственно прикоснуться к символам или местам памяти, как выразился Пьер Нора. В современном мире могилу или церковь заменили памятники культуры: музеи, мемориалы, монументы. 

Проблема кремации заключается в том, что согласно христианской традиции все покойники воскреснут из могил во время второго пришествия, а вот кремированные не смогут воскреснуть, поэтому такой перекос. Так же обратите внимание, что иконы нельзя сжигать просто так - это святотатство, поэтому с иконами можно хоронить, но нельзя кремировать.  А для избавления от иконы - нужно отнести ее в церковь.

Показать ещё 1 ответ
Ответить