Ответить
Андрей Иванов
август 2016.
2400
Почему православные страны менее развиты и богаты, чем страны католические и протестантские?
Ответить
Комментировать
2
Подписаться
3
6 ответов
Поделиться

Давайте посмотрим, где на карте находятся большинство православных стран. Это - восточная периферия Европы, бывшая, в своё время (как и Кавказ-Закавказье) в сфере влияния Византии.  Католицизм же занял большую часть Европы, стал достаточно сильным объединяющим фактором, не только в духовном, но и в политическом смысле. Католическая Европа могла худо-бедно объединяться, и давать отпор завоевателям всех мастей, под предлогом защиты христианского мира; а то и устраивая общими силами крестовые походы. Православие же привело к некоторому изоляционизму стран, где было официальной религией. Поэтому ВСЕ православные страны кроме России, в конечном счёте оказались завоёваны, или вассально подчинены Османской империей. Католическая Европа не очень-то стремилась воевать за "схизматиков". А что дальше? Османское иго. Оно, понятное дело, не слишком способствовало развитию подчинённых стран. Россия же, уже побывав под монголо-татарским игом, в XVI-XVII веках была довольно изолированным государством. Вокруг виделись одни враги. И человек "французской веры" (т.е. католичества) представлялся не особо лучше, чем магометанин. С протестантскими же странами Россия не слишком тесно общалась по причине того, что их "заслоняла" Речь Посполитая; шведы же, будучи протестантами, были заклятые враги по геополитическим причинам. Соответственно, Россия до Петра I знакомилась с достижениями европейской культуры, науки и техники со значительным отставанием.

Но не всё так просто. Ещё, видимо, играл не последнюю роль тот фактор, что "греческое" христианство изначально было подчинено государству. В Западной Европе власть Папы и церковные органы могли иной раз выступать противовесом светской власти, и создавать проблемы на пути к абсолютной власти монархов. Протестантизм же, как конечный плод всего, что было оппозиционного и прогрессивного в католической церкви, стал религией взбунтовавшихся буржуа. Осознанно выбрать себе религию, и постоять за неё - это значительный шаг вперёд. После религии уже шёл вопрос о государственных и экономических изменениях. Поэтому протестантские страны живут лучше и чем православные, и чем католические. Не только, конечно, из-за этого, но факт налицо. В России же церковь видело государство единсвтенным своим защитником, так как страна была "окружена врагами", и вообще вся жизнь во многом на этом строилась. Поэтому простой народ должен был терпеть и слушаться государя. Пётр I же сделал церковь частью чиновничьего аппарата, так что уже вовсе ни к какому "движу" она была не способна.

Другие православные страны освободились от Османского Ига лишь в XIX веке, и с тех пор им приходится навёрстывать упущенное. Многие попали в орбиту влияния России, а затем Советского Союза. Ну как бы это тоже не особо способствовало развитию, скажем честно, зато создавало некоторую изоляцию.

Вопрос, кстати не новый) В XIX веке его обсуждали "западники". И да, исторической ошибкой в этих кругах  считалось, что приняли религию расслабленных застойных византийцев.

АВТОР ВОПРОСА ОДОБРИЛ ЭТОТ ОТВЕТ

есть много материалов на эту тему, мне понравилась статья Андрона Кончаловского, он вообще на своем блоге об этом написал много статей и снял несколько роликов, в которых он сравнивает развитие веры, сравнивает западный менталитет с менталитетом русским, ссылаясь на определенные исследования социологов, культурологов, экономистов, мыслителей и философов.

Так вот , статья называется в какого Бога верит русский человек. Приведу несколько выдержек:

Почему язычество так и не было изжито в России? Наверное, потому, что русское религиозное сознание исторически было лишено процесса умственного постижения Бога - интеллектуализации религиозного сознания, - через которое проходили другие христианские конфессии. Именно поэтому осмысление своего отношения к вере и к Христу, поиски Бога в своей душе, и привели Льва Толстого к очень радикальным выводам. В письме Синоду он так и писал: "Если бы Он (Христос) пришел теперь и увидал то, что делается его именем в церкви, то он...наверно повыкидал бы все эти ужасные... кресты, и чаши, и свечи, и иконы, и все то, посредством чего они, колдуя, скрывают от людей бога и его учение...". (Л.Н.Толстой "Ответ Синоду", 1901г.)

Феномен тысячных очередей к поясу Богородицы, характерный для сегодняшней России, бесконечно далек от современности, я бы сказал, отделен веками. И если такое паломничество еще можно себе представить в крестьянской южной Италии, то в Северной Европе это просто немыслимо. Чем объяснить такую разницу?

Дело в том, что со времени появления христианства в Европе никогда не прекращались богословские споры. Свободная мысль тысячелетиями не боялась подвергать сомнению любые тезисы и обряды христианства. Русская же религиозная культура исключала это право и строилась только на вере - в России религиозная мысль не существовала до середины XIX века. Русский человек вместо права размышлять о Боге имел обязанность истово верить.

Василий Ключевский писал в 1898 году, что "...Вместе с великими благами, какие принесло нам византийское влияние, мы вынесли из него и один большой недостаток. Источником этого недостатка было одно - излишество самого влияния. Целые века греческие, а за ними и русские пастыри и книги приучали нас веровать, во все веровать и всему веровать. Это было очень хорошо, потому что в том возрасте, какой мы переживали в те века, вера - единственная сила, которая могла создать сносное нравственное общежитие. Но не хорошо было то, что при этом нам запрещали размышлять, - и это было нехорошо больше всего потому, что мы тогда и без того не имели охоты к этому занятию. Нам указывали на соблазны мысли прежде, чей она стала соблазнять нас, предостерегали от злоупотребления ею, когда мы еще не знали, как следует употреблять ее... Нам твердили: веруй, но не умствуй. Мы стали бояться мысли, как греха, пытливого разума, как соблазнителя, раньше чем умели мыслить, чем пробудилась у нас пытливость. Потому, когда мы встретились с чужой мыслью, мы ее принимали на веру. Вышло, что научные истины мы превращали в догматы, научные авторитеты становились для нас фетишами, храм наук сделался для нас капищем научных суеверий и предрассудков. Мы вольнодумничали по-старообрядчески, вольтерьянствовали по-аввакумовски. Как старообрядцы из-за церковного обряда разорвали с церковью, так мы из-за непонятного научного тезиса готовы были разрывать с наукой. Менялось содержание мысли, но метод мышления оставался прежний. Под византийским влиянием мы были холопы чужой веры, под западно-европейским стали холопами чужой мысли. (Мысль без морали - недомыслие; мораль без мысли - фанатизм) (В.О. Ключевский "Неопубликованные произведения. Верование и мышление", 1898г.)

Мысль Ключевского - глубочайшее проникновение в сущность не только русского мышления, но и образа жизни русского человека. Русская культура обусловливалась, конечно, многими факторами, но метод мышления был привнесен особой формой православия, в которой эта религия пришла на Русь.

Но, указывая на позитивные и негативные последствия принятия Русью православия, Ключевский не ответил на вопрос, почему мышление православного русского человека было лишено права на сомнение. Попробуем найти ответы сами.

Разделение христианства на две ветви началось где-то в IV-V веке. Оно возникло вполне естественно, ибо две великих античных цивилизации - греческая и латинская - при всех кардинальных различиях продолжали сосуществовать. Эти две великие культуры и обусловили возникновение двух религиозных и политических центров: восточного - Византии и западного - Рима. Но метод мышления в обеих цивилизациях оставался европейским. В этом легко убедиться, если посмотреть на труды святоотеческих философов. Святые Отцы как Восточной так и Западной церквей были исключительно образованны, они говорили на трех языках - по-гречески, по-иудейски и на латыни. То есть они оперировали общими инструментами логики и софистики. Искусство красноречия и полемики было средством нахождения истины и причиной развития европейского богословия, в том числе, и византийского. Богословы состязались в красноречии и логике даже на византийских базарах!

Но, к сожалению, прав был философ Чаадаев - "пора великих побуждений, великих свершений, великих страстей" не коснулась Руси: "Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее иноземное владычество, жестокое и унизительное...".( П.Я.Чаадаев "Философические письма", 1836г.). Когда викинги пришли на Русь в VIII-IX веке, восточноевропейская равнина была заселена разрозненным дикими, варварскими племенами славян и финнов. Племена находились на чрезвычайно низком цивилизационном уровне с глубоко укоренившимся язычеством и общинно-родовым строем. Славяне не имели представления о рынке и торговле. У них не было своей письменности, уже не говоря о науке философии. Викинги колонизировали эти вполне варварские территории и жили в них христианскими общинами в замкнутых анклавах, не смешиваясь с туземцами. Порабощенных язычников назвали "смердами".

В 863 году Кирилл и Мефодий перевели Евангелие на церковно-славянский язык. Сначала они принесли свой труд в Болгарию, а потом на Русь. Работа Кирилла и Мефодия привела к невероятной демократизации самого христианского учения. И это замечательно. Но, с другой стороны, будучи переложенным на древнеславянский, оно прервало связь самого учения с его философским обоснованием, с культурными корнями античной европейской цивилизации. Мы получили православие как руководство к беспрекословному следованию без возможности его логического анализа, так как лишенные греческого и латинского языков, мы не имели возможности познать античную философию или софистику. Наше девственное языческое сознание так и не узнало, что такое культура дискуссии. Как следствие, любую попытку критического осмысления религии мы стали воспринимать с языческим трепетом, - как смертный грех.

Поэтому, если в западной Европе развитие университетов начиналось в монастырях и религиозных центрах, на Руси монастыри стали охранными форпостами единственной и непогрешимой истины. Неудивительно, что в России университет как независимый институт возник на шесть столетий позже, ибо университет - это диспут. Неудивительно также, что он немедленно стал рассадником крамолы и свободы и впоследствии существовал под неусыпным оком царской Охранки и под постоянной угрозой закрытия.

Можно сказать, что в течение почти девятисот лет критическое осмысление христианской веры не имело в России права на существование и беспощадно каралось.

В то время, когда на Западе воздвигалось здание современной цивилизации, Русь православная боролась с язычеством. Изучая историю крещения Руси, я был удивлен жестокости, с которой велось искоренение язычества. Это был кровавый процесс. И тем не менее, язычество до сих пор живо в нашей культуре. Так что можно даже сейчас наблюдать своеобразное "двоеверие".

Но не все знают, что в определенный период в Московской земле было даже "троеверие"! Вполне себе такая "смесь" христианских святых, языческих богов и Аллаха. Религией, общей для Московии и Орды, был странный симбиоз ислама и арианского христианства (в котором Иисус и Магомет равновелики!), а разделение веры случилось в 1589 году, когда Казань приняла чистый ислам.

Что же происходило с европейской религиозной мыслью в XV - XVI веках?

Возникшая буржуазия хотела сознательно осмыслить свои отношения с богом. Когда человек почувствовал себя личностью, почувствовал, что от него лично, а не от священника, как наместника бога на земле, зависит его успех, возникло протестное движение против корысти и властолюбия католической церкви, которая всегда пыталась подмять под себя светскую власть. В протестантизме нет тотемов, в нем единственная священная вещь - Библия. Читай и живи по ней. А если кто-то и носит крестик, то для него этот крест - просто символ его принадлежности к религии, а не магический предмет, охраняющий от зла, как медвежий клык для тунгуса или перья для индейца. У католика, а тем более у протестанта, зависимость от чудотворных реликвий ушла. Появилось сознание того, что бог - твой постоянный и строгий Судья, присутствие которого в твоей душе и сознании как раз и требует от тебя личной ответственности. И не только перед богом, но перед собратьями, перед детьми и родителями.

Эта личная индивидуальная, и, главное анонимная ответственность человека перед богом есть основа современного общества - добросовестного труда, уплаты налогов, крепкой семьи, отсутствия беспризорных детей на улицах. Личная анонимная ответственность - краеугольный амень современного государства и общества.

Харрисон открыл, что существенным, формирующим культуру фактором является религия. И когда он систематизировал страны по религиозной принадлежности, он пришел к неопровержимому выводу: страны с разными господствующими религиями имеют разные экономические показатели. (Л.Харрисон "Кто процветает", 1993г).

По так называемому индексу человеческого развития ООН, в котором самая развитая страна занимает первое место, а самая отсталая - 162-е. Страны, исповедующие христианство, по данным доклада ООН об Индексе человеческого развития 2001 года, расположены следующим образом:

Протестантские страны - 9,2

Католические - 58,3

Православные - 58,9

Этот факт поразил меня, и мне кажется, в России он просто игнорируется! А ведь он требует серьезного изучения и анализа в России с участием историков, социологов, теософов, культурологов и политиков. Посмотрите на хаос в самой европейской православной стране - Греции. Это вам не протестантская Эстония, в которой вообще ничего нет, кроме гранита и селедки, но был и есть порядок. А в Греции ни одна реформа не проходит. Или Кипр, где все деньги, которые были вкачаны ЕС, ушли в чьи-то карманы. Это только подтверждает, что в православных странах отношение к закону очень вольное, ибо сам этический код мягок и расплывчат. Особенно в России.

Если спросить русского человека, в какого Бога он верит, скорее всего, он ответит, что в Бога, который все простит. Может, поэтому сегодня в церковь, помимо множества простых и искренне верующих людей, идут все цапки и братки? Всепрощающий русский Бог дает отъявленным преступникам бесхитростную надежду, что посещение церкви и иконка в джипе обеспечат ему искупление всех его смертных грехов, а также оградят от гибели на следующей "стрелке". Только этим можно объяснить поголовное воцерковление криминалитета.

Вероисповедание возникает (принимается) не на пустом месте. Есть знаменитая книга М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». На мой взгляд, в этой работе причина и следствие перепутаны местами. Это не протестантизм сделал немцем трудолюбивыми, а, напротив, на мой взгляд, немцы были настолько трудолюбивы, что даже придумали себе соответствующую религию, в которой труд занимает центральное место. Плюс ко всему, все крупные державы в разные исторические эпохи, так или иначе, соперничали с влиянием Папы Римского. Поэтому разделение церквей, по мне, было неизбежно. Более того, православие исповедовала наследница Римской империи, Византия, – не самое последнее государство своего времени. К тому же, колонизация Африки и Америки привела к тому, что ряд государств, беднее бедного, исповедует католицизм или протестантизм, - при чем, показатели за 90%. Заметьте, православных в Африке крайне мало)

Протестантская мораль не помешала немцам привести к власти национал-социалистическую рабочую партию во главе с Гитлером.

Да и Россия не то чтобы самая бедная страна в мире. По размеру экономики мы еще в 2015 году, если не ошибаюсь, занимали 6-е место в мире (были, практически, на одном уровне с Германий). Во времена СССР, мы по размеру экономике занимали, вообще, второе место (правда качество этой экономике оставляло желать лучшего). Другое дело, что в России уровень жизни был всегда низок. С другой стороны, еще совсем недавно весь европейский мир требовал от православной Греции поумерить аппетиты и жить не так роскошно, как они привыкли за годы членства в ЕС.

Подытожу свою мысль: религию создают люди, религия не может навредить народу – она, скорее, его в некоторой степени характеризует (и то не всегда). Я не знаю, но полагаю, что разница между православием и католицизмом не так уж велика. К тому же, если верить А. Кураеву, как только Папа Римский вернется в лоно истинной веры (отредактирует Символ веры и т.п.) – православие вновь станет частью единой христианской религии и российский патриарх будет подчинён Ватикану.

показать ещё 3 ответа