Если с точки зрения науки души не существует, то почему мы осознаем себя в своем конкретном теле, а не в каком-то другом? Чем это обуславливается?

2765
2
1
24 апреля
01:40
апрель
2016

Warning! Долгий, скучный и слишком философский ответ. 
__________________________________________________________________________

Забавно, но именно этот вопрос, пожалуй, больше всего на свете интересовал меня в детстве: я постоянно спрашивал у родителей, почему я - это я, почему именно они - мои родители, существовал бы я, если бы меня не родили или родили не они, мог бы я быть другим человеком.

В общем-то, этот вопрос волнует меня до сих пор, однако в моих размышлениях на этот счёт тогда и сейчас присутствует колоссальное различие, которое, тем не менее, очень сложно распознать, дифференцировать и осознать как персонально для меня, так и для большинства людей, я думаю.

В детстве я воспринимал себя, своё сознание и свою личность как нечто нематериальное, существовавшее всегда и априори, как данность, как нечто цельное, полноценное и независимое.
И я не мог тогда, конечно, ни понять, ни представить, что моё сознание - всего лишь очень и очень сложная функция, которая реализуется группой нейронов, способность психики отражать собственное содержание.

Честно говоря, и сейчас сложно представить, как и почему я осознаю себя, именно я и именно себя, однако гораздо проще прийти к пониманию того, что моё сознание и моя личность - нечто, грубо говоря, подобное программе, записанной на определённый носитель - мозг - материальным миром, жизнью в человеческом теле, прижизненным опытом.

Здесь необходимо установить логику, появление которой попросту невозможно в детском сознании, не способном оперировать чем-то иным, кроме непосредственного восприятия: мы не возникаем ниоткуда и не "приходим" в это тело, это тело, появившись на свет и развиваясь по естественным закономерностям онтогенеза, постепенно рождает наше "я", это внешний мир, воздействуя через анализаторные системы на мозг, который уже, благодаря миллионам лет эволюции материи, содержит потенциал возникновения сознания, формирует нашу личность, это опыт, который мы получаем, движет развитием нашей индивидуальности. 

Конечно, представление о своей личности и сознании как о чём-то, отделённом от тела, независимом и самоцельном, совершенно органично вписывается в картину наших заблуждений, порождаемых опытом, ведь каждый переживает себя, свою индивидуальность и своё сознание каждую секунду бодрствования, каждый день, всю жизнь. "Ведь я - это я!". 

Тем не менее, я полагаю, мы можем заключить, что наше сознание и наша личность - это своего рода иллюзия, иллюзия не в том смысле, что представляет собой нечто несуществующее, но нечто условное, не реальный феномен, а скорее субъективное ощущение. Грубо говоря, мы осознаём себя собой постольку, поскольку у нас есть мозг, приспособленный для этого, а вот считаем себя индивидуальными, уникальными, цельными только в силу определённого естественного заблуждения. Нет никакого "меня" вне моей жизни, моего тела, моего опыта, процессов, происходящих в мозгу, а свою "душу" я переживаю только потому, что человеческая психика способна отражать собственное содержание. 
__________________________________________________________________________
Всё равно у меня осталось чувство какой-то недосказанности. Надеюсь, вы сможете что-то в моём ответе понять, лол. 

Макконахи плюсует! 

И статейка для общего развития.

Тимофей МартыненкоОтвечает на ваши вопросы в своейПрямой линии
22
1
апрель
2016

Так как вопрос ставится с точки зрения науки, то постараюсь ответить с этой же позиции. Науке чужда концепция души, потому что пока весь опыт научных открытий укрепляет позиции физикализма (или материализма, что суть одно и то же), утверждающего, что у всего сущего должна быть материальная природа. Не зря же физики так активно ищут физические носители фундаментальных взаимодействий (таких, как гравитация, например). С этой точки зрения нет никаких оснований полагать, что взаимоотношения сознания и тела должны как-то принципиально отличаться.

Похоже, учёные склоняются к концепции, согласно которой сознание есть продукт работы мозга. При этом такое определение подходит под различные концепции понятия "сознание" - и для сознания как противоположности его отсутствию, то есть отсутствию осознанной мыслительной деятельности в результате обморока, смерти и т. д.; и для сознания как осознания себя как существа и своих действий как проявления свободной воли; и так далее.

Почему мы ощущаем себя именно в своём теле? Похоже, что это результат присутствия обратной связи в нашем теле. Если мы даём мысленную команду пошевелить рукой, и наша рука действительно шевелится, то это укрепляет наше ощущение контроля именно над нашим телом. Если бы при этом шевелилась чья-то другая рука, то возникал бы противоположный эффект, но этого, к счастью, чаще всего не происходит.

Однако это происходит не всегда. Во-первых, существуют так называемые деперсонализационные расстройства, когда человек ощущает отчуждённость собственного тела, неестественность движений, проживание собственной жизни как бы "со стороны" - при этом снова очень важно отметить, что чаще всего это становится результатом психотравмирующих или патофизиологических изменений мозга (либо в результате приёма психотропных веществ). Лёгкую деперсонализацию можно вызвать самостоятельно, если, например, попытаться писать текст или рисовать геометрические фигуры, глядя не на руку, а на её отражение в зеркале - получая отражённую обратную связь, мозг отказывается продолжать такую простую и привычную нам деятельность. Кстати, подобный подход с зеркалами часто применяется для избавления людей с ампутированными конечностями от фантомных болей - то есть болей в отсутствующих конечностях в результате прочных обратных связей в мозге.

1
2
Если вы знаете ответ на этот вопрос и можете аргументированно его обосновать, не стесняйтесь высказаться
Ответить самому
Выбрать эксперта