Официантка отвечает на философские вопросы
Мария Терентьева, в полном соответствии со стереотипными шутками о карьере гуманитария работавшая официанткой ресторана быстрого обслуживания, отвечает на вопросы о Хайдеггере, Фуко и Бурдье. Получился целый учебник по истории философии
9 вопросов
1. В чем суть идей Хайдеггера? Почему он важен не только для философии, но и для социологии?2. Актуальны ли сегодня работы Мишеля Фуко?3. Что нового привнёс Бурдьё в социологию и философию?4. Какие есть современные теории сознания и в чем их суть?5. Что такое семантика слов?6. Если мир детерминирован, то как возможно сознание?7. Если человек — это лишь огромное количество элементарных частиц, то как физики объясняют волю и свободу выбора?8. Что такое возможные миры?9. Как одному человеку доказать своё существование другому?

За время своей философской деятельности Хайдеггер разработал множество примечательных идей. Проблема в том, что существует немало различных их интерпретаций, и, в зависимости от исследовательского подхода, творчество Хайдеггера (особенно позднее) может приобретать очень разные облики. Попытаюсь кратко изложить важнейшие, на мой взгляд, идеи.

Хайдеггер этапа написания "Бытия и времени" не был удовлетворен феноменологией Гуссерля, которая подразумевала картезианский и кантианский дуализм субъекта/объекта, сознания/реальности. Хайдеггер считал, что приняв словарь европейской философской традиции, Гуссерль заодно принимает все существующие в ней стереотипы. Чтобы сделать мир единым, следует вернуться к самым истокам философии, до того, как Декарт расколол мир на субъект/объект, начать с Бытия, а не с отрезанного от реального мира сознания - картезианского конструкта. По мнению Хайдеггера, лучшим началом для этого было обращение к досократикам.

Центральная концепция "Бытия и времени" - Dasein. Dasein это нечто, что способно задавать философские вопросы, чье бытие базируется на нем самом. Это не "субъект" в картезианском смысле, скорее "субъект-объект". Один из конституирующих элементов Dasein - бытие-в-мире (in-der-Welt-sein). Бытие-в-мире это взаимодействие с миром, воздействие на мир, реакции на стимулы мира, постоянное привычное поведение, совершенно не обязательно "осмысленное" или "рациональное" - просто привычное, повседневное. Это абсолютно центральная идея ранней философии Хайдеггера - первичность и базовость обычных, привычных, каждодневных поведенческих практик. На этих практиках базируются все остальные способы понимания бытия. Витгенштейн называл эту сумму человеческих практик ("бэкграунд") "the whole hurly-burly" (что-то вроде "вся эта мешанина"), и считал, что ее невозможно исследовать и четко категоризировать. Хайдеггер же считал, что можно, и "Бытие и время" посвящено как раз этой задаче - исследованию и структурированию "экзистенциальных структур бытия".

Таким образом он описал все аспекты человеческой феноменологии - социальные взаимодействия ("настроение", Befindlichkeit), пространство, язык и коммуникацию, время. Причем в каждом случае более базовым и дающим возможность дальнейшего раскрытия и понимания мира является обычный, привычный поведенческий уровень. Все было бы слишком долго рассказывать, но приведу один пример. При взаимодействии с миром применяются инструменты (Zeug). Инструмент существует в контексте целостной референциальной сети практик и значений, и поэтому привычен, незаметен, когда используется. Хайдеггер называл это "сподручность" (Zuhandenheit). Но есть и другой способ посмотреть на инструмент - например, когда он сломан и становится заметен - абстрактно, как на субстанцию со свойствами. Это называется Vorhandenheit ("присутствует под рукой", но смысловой перевод - что-то вроде "перед глазами"). Zuhandenheit является более базовым и необходим для понимания вещи как Vorhandenheit. Примерно так же со всеми другими структурами бытия.

"Понимание" - еще один важный момент "Бытия и времени". Для Хайдеггера понимание мира это его постепенное раскрытие (Erschlossenheit) с помощью постоянного, протяженного во времени перехода от "себя" к "миру" и обратно (напомню, что "я" и "мир" - Dasein - являются целым, именно поэтому правильнее назвать это субъект-объект), и дополнения контекста о том и другом. Это т.н. герменевтический круг - идея, играющая очень важную роль во всем творчестве Хайдеггера.

Почему поведенческий уровень в любом случае является базовым и необходимым для дальнейшего понимания мира? Потому что человек "вброшен" (Geworfen, "вброшенность" - Geworfenheit) в мир - он по определению уже находится в традиции, в историческом контексте, в сети практик и пресуппозиций, в "бэкграунде". Эта идея в корне противоречит философии, начавшейся с Бэкона и Декарта, и особенно философии Просвещения, которая выделяла философу или ученому некую привилегированную позицию, дающую возможность объективного взгляда "со стороны". Также она подразумевает отсутствие какой-либо сущности человека, "человеческой природы" (еще одна идея философии Просвещения). Человек вброшен, он бытие в историческом контексте, его сущность - это его существование, не больше и не меньше. "Объективное" научное исследование это идеализация и абстракция. Ученый всегда находится в историческом контексте и может только интерпретировать, но не производить абсолютное знание. Это центральная мысль постмодернового понимания науки, давшего начало таким дисциплинам, как социология науки. Книги Бруно Латура "Лабораторная жизнь" ("Laboratory life") и "Мы никогда не были современными" ("Nous n'avons jamais ete modernes", "We have never been modern") - из самых популярных ее озвучиваний. Но следует заметить, что это не исключительно идея Хайдеггера. Например, для "критической теории" Франкфуртской школы центральной была похожая концепция т.н. "имманентной критики" - "критики изнутри".

Социальная философия начиная с Гоббса и Адама Смита, а особенно философия Просвещения, подразумевала, что человек это индивидуальный агент, которому присуща определенная природа. Хайдеггер показал, что это не так - сути человека не существует, мир целостен, и это сумма человеческих практик. Основываясь на таком понимании объекта социологического исследования, а также на других высказанных Хайдеггером и его последователем Мерло-Понти идеях, Пьер Бурдье разработал влиятельную школу социологии. Например, "хабитус" ("габитус", habitus) Бурдье - в определенном смысле синоним Sorge и соседних концепций, а "социальное поле" - синоним контекста той или иной человеческой практики в референциальном целом.

Влияние "среднего" и "позднего" (т.е., после "Поворота", die Kehre) Хайдеггера на социологию не так однозначно. С одной стороны, в "Истоке художественного творения" (Der Ursprung des Kunstwerkes) можно проследить ранние идеи, важные для социологии - в частности, образование референциальной сети практик, целостного контекста вокруг "произведения искусства" (например, храма). Но в целом, склонность позднего Хайдеггера к вычурной, тщательно подобранной терминологии (где важную роль играет даже выбор фонем), и, как следствие, его явная анти-витгенштейнианская позиция - идиосинкразичный словарь против контекстуальных практик, "языковых игр" - как мне кажется, позволяет сказать, что поздний Хайдеггер не имел какого-либо заметного значения для социологии.

Суммируя: Хайдеггер один из важнейших мыслителей 20 в. - на мой взгляд, самый важный (вместе с Витгенштейном). Концепции и отчасти даже терминология Хайдеггера прочно вошли в обиход некоторых дисциплин, и особенно социологии.

2/9 Актуальны ли сегодня работы Мишеля Фуко?

На этот вопрос сложно ответить однозначно. Скорее нет.

Для многих соблазнительно дать работам Фуко некую общую интерпретацию, выделить его основные "концепты", теорию и метод. На мой взгляд, это бессмысленно, поскольку творчество Фуко по сути произвольно и фрагментарно, попытки же обобщения всей его работы - искажают и размывают изначальные смыслы каждого конкретного случая. Фуко не разрабатывает какую-то общую теорию, применяя и развивая ее в каждой следующей работе. Наоборот, каждая его книга лишь поверхностно связана с другой (они практически совсем не ссылаются друг на друга) и отличается своими, уникальными для нее, темами и подходами. Любой его инструмент и концепт (археология/генеалогия знания/власти, теории знания, власти, субъекта, и проч.) - нужен лишь постольку, поскольку применим в контексте конкретной работы, но не как кирпичик в здание общей теоретической дисциплины. Это легко понять, если вспомнить, что "дисциплина" (не в том смысле, в котором он исследует ее в "Надзирать и наказывать", а как поле власти) - худшее зло в мировоззрении Фуко. Став "нормальной" теорией, его творчество по определению должно будет занять свое место в дискурсивных/властных отношениях, поэтому голос Фуко всегда маргинален, отрывочен, произволен. (У него не получилось удержаться "на полях", обобщенно интерпретированные фукольдианские концепции - неотъемлемая часть современной культуры, особенно социальных наук.) В этом смысле, Фуко - плоть от плоти определенного интеллектуального контекста 20 в., и его работы, возможно, правильнее рассматривать как исторические произведения (пост)модернистской литературы, а не как теоретические труды, которые могут быть актуальными или устаревшими.

Но есть еще один аспект творчества Фуко - о "трансгрессии" и "предельном опыте". В одном интервью он говорил: "Думаю, что удовольствие, которое я бы посчитал настоящим удовольствием, должно быть таким сильным, таким интенсивным, таким ошеломляющим, что я бы не смог пережить его. Я бы умер. ... Также факт то, что некоторые наркотики для меня действительно важны, поскольку они отчасти передают те невероятно сильные удовольствия, к которым я стремлюсь, но которые не способен позволить себе испытать самостоятельно. Это правда, что бокал вина, хорошего вина - выдержанного и все такое - может быть приятен, но не для меня. Удовольствие должно быть чем-то невероятно сильным. ... Я не способен дать себе и другим эти средние удовольствия, которые составляют обычную жизнь. Такие удовольствия для меня ничто, и я не способен организовать свою жизнь так, чтобы выделить для них место. По этой причине я не социальное существо, в принципе, даже не культурное существо, вот почему я так скучен в обычной жизни." (Politics, Philosophy, Culture)

Это экзистенциальная и глубоко личная тема. Мне - наверное, многим другим тоже - эта сторона Фуко позволяет увидеть в нем близкого человека, а еще понять что-то о себе. И в этом смысле его творчество актуально всегда.

3/9 Что нового привнёс Бурдьё в социологию и философию?

На мой взгляд, основное значение трудов Бурдье - в синтезе ключевых идей и концепций таких разных мыслителей и ученых, как Маркс, Дюркгейм, Вебер, и - возможно самые важные - Хайдеггер (повлиявший в основном через философа-хайдеггерианца Мориса Мерло-Понти) и Витгенштейн.

Одна из главных задач, которую ставил перед собой Бурдье - преодолеть дихотомии (концептуальные оппозиции вроде "субъект/объект" и т.д.), господствующие в социологии, и в частности - оппозицию индивидуализм/холизм (или социальные законы/индивидуальный агент).

В политической и социальной философии еще со времен Гоббса и Адама Смита существует традиция редуцировать общество к отдельному субъекту (методологический индивидуализм). Методологические индивидуалисты считают, что общество и его законы можно объяснить, объяснив то, как принимают решения и действуют индивидуальные агенты. В отличие от этого, методологические холисты (коллективисты) считают, что объяснение объективных законов общества первичнее, чем объяснение решений и действий агентов. Законы общества определяют поведение агентов, а не наоборот. Важнейшим методологическим холистом начала 20 в. был Эмиль Дюркгейм, и его работа в основном посвящена исследованию "солидарности" - каким образом разнородное современное общество функционирует как одно целое. Таким образом он является одним из пионеров социологического структурализма (или структурного функционализма) - теории, рассматривающей общество, образно говоря, как единый организм, где роль органов выполняют различные социальные страты. Можно заметить, что методологии индивидуалистов и холистов исключают друг друга.

Для того, чтобы преодолеть дуализм холизма/индивидуализма, Бурдье разработал концепции социального поля и "хабитуса" (habitus). Субъект существует в многомерном мире социальных полей (социальном пространстве). Социальное поле - это относительно автономный контекст или "сеттинг" тех или иных человеческих практик, существующий в референциальном целом социума. (У Витгенштейна существует сходная концепция "языковой игры".) Поля взаимодействуют и между ними существуют властные и иерархические отношения (например, большинство полей подчинено более широкому полю властных и классовых отношений).

Положение субъекта в поле определяется его капиталом и хабитусом. В отличие от Маркса, кроме материального капитала Бурдье выделял также культурный (знания, навыки, умения, образование и т.д.), социальный (социальные связи, социальные сети взаимной помощи и поддержки) и символический капитал. Символический капитал это капитал, доступный человеку на основании его "авторитета" в том или ином поведенческом и знаковом контексте (например, репутация честного человека). Однако любой капитал в определенных условиях может быть реализован как символический. Символический капитал позволяет использовать "символическое насилие" - реализацию власти над человеком, утверждающую его место в сети социальных отношений, и воспринимаемую им как нечто легитимное, должное. Нужно отметить, что взаимоотношения полей и субъектов в поле - не статическая, а динамическая структура, в которой существует постоянная борьба за власть и капиталы.

Хабитус - это обычное, привычное, каждодневное человеческое поведение и предрасположенности к тому или иному поведению. Хабитус формируется в процессе участия в социальных полях и служит основой для "доксы" (doxa) - суммы базовых, не подвергаемых сомнению, самоочевидных представлений о мире, определяющих действия и мышление человека в том или ином поле. Например, структура властных отношений воспринимается как нечто должное и натуральное. Таким образом социальные структуры склонны к самоподдержанию и воспроизводству в неизменном виде (культурное воспроизводство) - изменения возможны только из-за динамизма вследствие постоянной борьбы в социальных полях. (Можно отметить определенное влияние марксистской теории конфликта, но не в общем виде противостояния классов на экономической основе - вид, который принимает борьба в каждом конкретном поле, зависит от специфики этого поля.)

Это герменевтическое единство "поле-хабитус", по мнению Бурдье, решает проблему субъекта/объекта, индивидуализма/холизма в социологии.

Другая важная идея Бурдье (очень похожая на параллельно разработанную Мишелем Фуко) - о языке как инструменте власти. Язык - не только метод коммуникации, он неотделим от социальных практик, от поведения, а значит - от власти и властных отношений.

Бурдье считал социологию методом раскрытия структур мира, скрытых под обычными практиками и доксическими отношениями - особенно символического насилия - считая, что это может помочь людям стать более свободными. (Раскрытие скрытых "экзистенциальных структур" - еще одна хайдеггерианская концепция.) Его довольно сложно читать и трудно однозначно интерпретировать*, однако огромное значение Бурдье для современных социальных наук сложно переоценить, и его труды актуальны до сих пор.

*Известный философ Джон Серл часто рассказывает анекдот: однажды он беседовал с Фуко и спросил его - "Зачем писать так мутно, неужели нельзя все выразить четко и простыми словами?" Фуко отвечает: "Во Франции, хотя бы десять процентов должно быть непонятно. (En France, il faut avoir au moins dix pour cent incompréhensible.)" Позже Серл беседовал с Бурдье, и поинтересовался у него, было ли этой шуткой. На что Бурдье говорит: "Не-не, непонятно должно быть как минимум двадцать процентов."

4/9 Какие есть современные теории сознания и в чем их суть?

Несколько небольших замечаний.

Функционализм это прежде всего метафизическая точка зрения, что функциональные состояния имеют каузальную силу вне зависимости от составляющих их компонентов (в отличие от теории тождества тип-тип, где каузальной силой обладают только конкретные физические состояния). Теория тождества признак-признак вполне вписывается в функционализм, Джон Серл эксплицитно относит ее туда. Все перечисленные более конкретные гипотезы сознания (multiple drafts Деннета и др.) являются функционалистскими. Поскольку функционализм занимается каузальными функциональными состояниями мозга и подавляющее большинство функционалистов считают себя физикалистами, то можно сказать, что проблема феноменального сознания и квалиа вообще его не касается (известный пример - Деннет по прозвищу "Зомби").

Квантовая теория сознания Хамероффа и Пенроуза не является панпсихистской, скорее просто физикалистской, как и большинство существующих квантовых и электромагнитных теорий сознания.

Репрезентационализм это скорее не полноценная теория, а концепция в рамках философии восприятия и сознания, известная со времен Декарта и Локка. Сегодня репрезентационализм популярнее всего опять же в когнитивной науке и функционалистской философии сознания, хотя, например, такой крупный философ как Серл - его оппонент.

Охарактеризовать биологический натурализм, на мой взгляд, правильнее тем, что сознание является результатом каузальных взаимодействий между различными уровнями системы (например мозга), в результате чего система интенционально "замкнута сама на себя" - может концептуализировать и означивать себя. Кроме Серла, подобная теория есть у биолога Дж. Эдельмана. Похожих взглядов придерживается нейролог и биоантрополог Терренс Дикон, описавший их в своей невероятно крутой книге Incomplete Nature (2011).

Хочу отметить, что полностью согласна с утверждением "Вопрос довольно трудный и ответ на него вряд ли принесет удовлетворение". Поверхностный ответ на сформулированный таким образом вопрос требует написания небольшой книжки.

5/9 Что такое семантика слов?

В общем, семантика это множество подходов к изучению значения - то есть, того, как соотносится означающее (знак, слово, выражение...) и то, что оно означает (знак, референция, объект). Семантику исследуют в философии, лингвистике, семиотике, различных формальных дисциплинах (логике, компьютерной науке) и т.д. Она сильно связана (в некоторых случаях неразличима) с прагматикой, изучающей значение с точки зрения поведения и контекстов, но в целом, семантика смотрит на значение как на нечто более формальное и кодифицированное.

В разных областях существует множество теорий семантики, и перечислить их все не представляется возможным. Но, например, в философии ооочень грубо и далеко не исчерпывающе можно выделить два крупных подхода. Во-первых, это "истинностная" формальная семантика, рассматривающая значение высказывания как истинностное значение или удовлетворение истинностным условиям. Например, Фреге рассматривал значение высказывания как соответствие одному из платонических объектов Истина или Ложь, а Дэвидсон для определения значения смотрел, удовлетворяет ли рассматриваемое высказывание высказыванию мета-языка. Во-вторых, есть различные теории использования, самая известная из которых принадлежит позднему Витгенштейну: значение определяется не отношением имен к объектам и удовлетворением истинностных условий высказываниями, а применением слова в каждом конкретном поведенческом контексте (которые Витгенштейн называл языковыми играми).

6/9 Если мир детерминирован, то как возможно сознание?

Если я правильно поняла вопрос, то к нему можно добавить подразумеваемое условие "сознание является необходимым условием непредопределенности поведения человека, а значит мира, поскольку дает возможность принимать решения, выбирать или вести себя непредсказуемо."

Сознание не обязательно противоречит детерминизму. Оно может быть иллюзией - эпифеноменом (вторичным, не имеющим эффективной обратной связи феноменом) детерминированных процессов в мозге. Человеку кажется, что он управляет своим поведением, а на самом деле он "робот". Такой точки зрения придерживаются некоторые дуалисты (сознание и материя две различные субстанции, материя действует на сознание, но сознание никак не действует на материю) и физикалисты (то же самое, но есть только материя). Это могут подтверждать некоторые эксперименты (например, эксперимент Бенджамина Либета) хотя существуют разногласия относительно интерпретации.

Похожей точки зрения придерживаются философы, считающие, что вопрос метафизической свободы воли не имеет значения - важнее ее прагматическое понимание. Например, в юриспруденции - детерминированность мира не служит оправданием хладнокровному преступлению и в этом смысле подсудимый действовал в соответствии со своей "свободной волей", поэтому должен нести ответственность.

Также возможно Вам будет интересно ознакомиться с этим ответом thequestion.ru

Происхождение же сознания - отдельный и очень большой вопрос.

7/9 Если человек — это лишь огромное количество элементарных частиц, то как физики объясняют волю и свободу выбора?

По-разному, например Роджер Пенроуз считает, что это результат эффектов квантовой гравитации в микротрубочках клеток мозга.

Ваш вопрос напрямую касается вопроса сознания, или даже интенциональности в широком смысле - каким образом что-то может быть "о чем-то", "для чего-то" и "с целью чего-то", каким образом существуют наблюдатели, репрезентации, функции, знаки и информация.

В 19 и 20 вв. в науке и философии господствовал редукционизм - в общем, точка зрения, что самого низкого описательного уровня явления (например, уровня элементарных частиц) достаточно для его полного и исчерпывающего описания. Стандартной тактикой ученых-редукционистов для обращения с вопросами об интенциональности, сознании и других вещах, которые не объяснял редукционизм, было заявить, что наука таким не занимается. Немало ученых и философов считают, что редукционизм не удовлетворяет многие дисциплины - в частности, биологию, не говоря уже о социальных науках. Редукционизму обычно противопоставляется эмерджентизм - группа теорий, сходящихся на том, что "целое это больше, чем сумма всех частей" - то есть, на высоких описательных уровнях явления появляются свойства, которые невозможно предсказать на низких описательных уровнях. Начиная примерно с 1980х существуют различные попытки решить вопрос совмещения физики и "интенциональности" в рамках эмерджентистского подхода - из физиков этим занимался, например, Хейнц фон Ферстер.

Для более подробного ознакомления с темой могу порекомендовать книги "Incomplete nature" Терренса Дикона, "Mind in life" Эвана Томпсона, а также курс Ричарда Винфилда archive.org - там есть список материалов для чтения.

Если говорить о теориях сознания, то их вот здесь thequestion.ru перечисляет Антон Кузнецов.

8/9 Что такое возможные миры?

Это концепция в логике и аналитической философии, придуманная для работы с модальными высказываниями. Модальные высказывания содержат слова, выражающие модальность (модальные операторы) - например, модальности истины (возможно, невозможно, необходимо...), времени (когда-нибудь, когда-то, всегда...) и т.д.

В семантике существует различие между экстенсиональностью и интенсиональностью. Экстенсионал имени это его референт (объект, на который оно ссылается), экстенсионал предиката - множество вещей, к которым он применяется, а экстенсионал высказывания - его истинностное значение. Интенсионал же можно назвать "смыслом" выражения, указывающим на его экстенсионал.

Логика является экстенсиональной, если истинность каждого ее высказывания определяется только его формой и экстенсионалами составляющих компонентов - высказываний, предикатов и имен. Поэтому в экстенсиональной логике действует набор валидных принципов субституции - если два выражения имеют один и тот же экстенсионал, то они взаимозаменимы в любом высказывании, не меняя истинностного значения высказывания. Известный пример Фреге: древние греки называли планету Венера "Утренней звездой" и "Вечерней звездой", считая ее двумя разными небесными телами. В данном случае экстенсионал это планета Венера, а Утренняя и Вечерняя звезда - два различных интенсионала. В высказывании "взошла Утренняя звезда" можно свободно заменить Утреннюю звезду на Вечернюю и наоборот - смысл может поменяться, но истинностное значение - нет.

Экстенсиональность - известная черта классических логик. В интенсиональной же логике для определения истинностного значения некоторых высказываний недостаточно знать их форму и экстенсионалы компонентов. Иногда истинностное значение высказывания определяется "смыслом", невыразимым формально в рамках экстенсиональной логики. Как следствие, один или больше принципов субституции перестают быть валидными. Модальная логика является интенсиональной. Для того, чтобы более строго и полно осмыслить и систематизировать представления о свойствах модальной логики, требовался удобный инструмент, и таким инструментом стала идея о возможных мирах.

В любом возможном мире высказывание может быть истинным или ложным. Семантика возможных миров рассматривает модальные операторы как квантификаторы возможных миров, то есть, они перечисляют, в каких возможных мирах рассматриваемое модальное высказывание истинное, а в каких ложное. Например, истинное высказывание истинно в актуальном (нашем) мире. Ложное высказывание ложно в актуальном мире. Необходимо истинное высказывание (аналитическая истина/тавтология) истинно во всех возможных мирах. Возможное высказывание истинно как минимум в одном возможном мире. Невозможное высказывание (например, содержащее логическое противоречие) не истинно ни в одном мире. И т.д.

Существуют разные точки зрения на онтологический статус возможных миров, то есть, существуют ли они реально. Сторонники конкретизма (в частности, сам Льюис) считали, что да - множество возможных миров это множество физических контекстов, конкретных миров. Абстракционисты (Сталнакер и др.) придерживаются точки зрения, что возможные миры можно рассматривать как потенциальные состояния актуального мира. Крипке же считает, что возможные миры это чисто логические конструкты. Также существует комбинаториализм - довольно сложная метафизическая система, родственная логическому атомизму Рассела и метафизике раннего Витгенштейна, но это слишком объемная и не очень важная для вопроса тема.

Для более подробного знакомства с модальной логикой и семантикой возможных миров лучше обратиться к учебнику, там много формализма.

9/9 Как одному человеку доказать своё существование другому?

Никак. Так же, как невозможно иметь уверенности в существовании объективного мира. Однако у каждого "нормального" - существующего в контексте социальных практик, в культуре - человека есть сумма базовых, очевидных представлений о мире, не относящихся к эмпирическому опыту либо никак не доказуемых, но не подвергаемых сомнению - в том числе о существовании объективного мира и других людей. Тут можно вспомнить ироничный антискептический аргумент известного философа Дж. Мура: (показывая свои руки) "Вот одна рука. Вот другая. Это как минимум два объекта в мире. Следовательно, объективный мир существует."