Да, смерть!
Смерть – это главный вопрос нашей жизни. Мы не знаем, что будет там, но знаем, что все умрут. Или уже нет? Ко дню почитания всех мертвых TheQuestion исследует смерть в 10 вопросах. Никакой религии, никакой анатомии, только наука и чистая смерть.
9 вопросов
1. Как правильно умирать?2. Как вы побороли страх смерти?3. Как быть, если вся мотивация умирает от мысли, что я умру? Из-за нее я не вижу смысла ни в чем. Мысль, что жизнь одна и прожить её надо хорошо, не помогает.?4. Почему люди начали думать, что после смерти есть загробная жизнь?5. Что происходит с сознанием и разумом человека после смерти с точки зрения науки?6. Возможна ли в ближайшем будущем победа человечества над смертью с помощью науки?7. Возможно ли воскрешение с точки зрения науки после биологической смерти?8. Возможен ли перенос сознания?9. Какие книги о смерти вы советуете почитать?

Нужно понимать, что акцентирование на вопросах умирания, а не смерти, поминальных обрядов – недавняя, послевоенная история. Она связана с развитием медицины и диктатом медицинского языка: вот эти контролируемые смерти, смерти с позиции менеджерских подходов – знаем, как можем умереть, уберегаем себя и родственников с помощью медицины.

И конечно, этот медицинский язык сильно отразился на модерновом восприятии смерти.

Многим из людей, которые когда-либо сталкивались с попытками узнать, что такое умирание и как оно воспринимается, им знакомо имя Кюблер-Росс, она была работником зарождающейся паллиативной медицины США и написала книгу про «хорошую смерть», про пятифазовую модель принятия смерти: смертельно больной проходит через гнев, отрицание, принятие и так далее. Современные специалисты в области умирания жестко критикуют Кюблер-Росс и ее идею умирания, которая родила такое понятие, как «хорошая смерть». Это очень идеологически нагруженная конструкция, с точки зрения медицины, с точки зрения психоаналитического подхода и так далее. И современный человек, попадая в хоспис где-нибудь в Америке, сталкивается с тем, что ему будут говорить медсестры: «Так, сейчас у вас гнев. А сейчас отрицание». Паллиативная медицина достаточно жесткая штука.

«Хорошая смерть» — понятие свое для каждой конфессии и социальной группы. Мы понимаем, что для традиционной христианской культуры, например, смерть должна быть со страданием. Джеймс Грин в своей книге Beyond the good death пишет о том, что современное чернокожее религиозное население Америки предпочитает смерть со страданием. Они обращаются к паллиативной медицине реже, но не потому что имеют предвзятое отношение, или у них нет доступа к ней, а потому что они считают, что истинный христианин должен страдать перед смертью. Человек должен мучиться перед смертью.

Человек должен умереть с достоинством, в окружении близких, в комфорте. Но при этом мы должны понимать, что существует также проблема, выходящая из медикализации, что не всякая смерть может быть доступна: этические проблемы эвтаназии, самоубийства.

Когда мы говорим о хорошей смерти, мы должны отделять идеологически нормативные конструкции и различные влияния, понимать, что хорошая смерть для каждого времени и религиозной группы своя.

2/9 Как вы побороли страх смерти?

Первый раз помню этот страх в раннем детстве, когда впервые понял, что люди смертны. Потом этот вопрос периодически на протяжении жизни наталкивал на размышления, что способствовало интеллектуальному развитию. Но потом, когда я начал курить, после 5 лет этой привычки у меня появились неприятные ощущения в бронхах - пробирающий импульсами зуд.

Тогда возникла паранойя, мол я нездоров. Это было реальным поводом заняться собой. Я бросил курить и стал изучать человеческий организм, начал более качественно питаться и пр.

Кроме всего прочего, я стал изучать вопросы танатологии, околосмертных переживаний, психологии умирания, художественные и религиозные тексты разных культур, посвященные этому вопросу. В них было много пищи для ума, которую я соотносил со своим опытом и брал само необходимое.

К примеру, мне очень полезной была мысль Лейбница, суть которой в том, что лучше подготовиться ко смерти и не пожалеть об этом, нежели не подготовиться и пожалеть.

Один из путей, который я нахожу тупиковым - это путь, предлагаемый современным обществом. Он всеми силами предлагает не обращать внимания на смерть, отвлекает своими безделушками-развлекушками.

Я утверждаю, следуя за тем, что узнал: Memento mori. Помните о смерти. Она - великий учитель.

Вводная литература по теме от меня:

Эрнест Беккер - Отрицание Смерти

Станислав Гроф - Человек перед лицом смерти

Тибетская книга мёртвых.

3/9 Как быть, если вся мотивация умирает от мысли, что я умру? Из-за нее я не вижу смысла ни в чем. Мысль, что жизнь одна и прожить её надо хорошо, не помогает.?

Вы совершенно правы - конечность жизни делает ее абсолютно бессмысленной.

Мысль о том, что жизнь одна и прожить ее надо хорошо, помочь, в принципе, не может, потому что она в высшей степени нелогична. Если жизнь одна и после нее ничего не будет, то зачем проживать ее хорошо? Кому это нужно? Тому, кто умрет? А какая ему уже разница? И что вообще это значит, «хорошо»? Любую жизнь можно назвать «хорошей», потому что, наверняка, чья-то жизнь будет хуже...

Фазиль Искандер недаром называет «пафос одноразовости» последней стадией атеизма. Представления об одноразовости жизни заставляют нас относиться к ней так же, как мы относимся к одноразовой посуде. Едва ли кому-то придет в голову поставить одноразовую посуду в сервант и любоваться ею.

Попробуйте понять, что вы не умрете. Это не только более утешительно, но и больше соответствует реальности.

Подумайте на досуге над следующими утверждениями, может быть, они будут мотивировать вас искать в жизни высший смысл, не исчерпывающийся полупустым понятием «хорошо». Это не логические доказательства, но некие интуитивно ощущаемые истины:

1. Чтобы тело, состоящее из множества разнородных и частично самостоятельных частей (органов, клеток) существовало и функционировало как единое целое, должна быть некая единая интегрирующая сила. Без такого интегратора слаженное функционирование разнородных частей невозможно.

2. Эта единая интегрирующая сила, источник энергии сознания, пронизывающего все наше тело, должна быть атомарна, то есть неделима на составные части. Ели бы источник сознания, носитель нашего «я», был неким композитным механизмом, он не мог бы обладать самостоятельной ценностью, или достоинством.

3. Источник сознания должен быть неизменен, ибо в противном случае мы не могли бы наблюдать изменения, происходящие с нами.

4. Сам факт отторжения смерти и постоянные попытки человека разрешить эту, на первый взгляд, неразрешимую проблему свидетельствует о том, что носитель сознания вечен.

Точно так же, как представления о конечности жизни напрочь обесценивают и обессмысливают ее, представления о вечности души, носителя сознания, мотивируют человека искать высший смысл существования, что само по себе может сделать нас счастливыми.

4/9 Почему люди начали думать, что после смерти есть загробная жизнь?

Есть такая интуиция, что мы живем не только в протяженном времени, которое мы опытным путем ощущаем в виде минут, часов, дней и так далее. Но мы можем еще жить в некоем другом измерении, которое условно можно назвать вечным или вневременным. Поскольку физическая смерть лишает нас этих ощущений, возникает представление о загробной жизни. 

Но, в сущности, это представление о вечной жизни, мы живем в ней и при жизни тоже, параллельно. В разное время это представление по-разному обрабатывалось. Появлялись мифологии, а также философские и религиозные концепции – разного рода метафизика, которая осмысляла это измерение, этот план нашего бытия, план вечности – вневременной аспект.

5/9 Что происходит с сознанием и разумом человека после смерти с точки зрения науки?

На этот вопрос два ответа: простой и сложный.

Простой: с точки зрения "науки" в расхожем смысле слова, сознания не существует. Существуют физические, химические, нейронные процессы и, с другой стороны, существует поведение - в частности, речевое поведение, с помощью которого предъявляется отчет о внутренних ментальных состояниях, которые называются "сознанием". В момент смерти поведение системы под названием "человек" прекращается; даже если предположить, что какие-то ментальные процессы при этом имеют место, мы не имеем возможности получить о них информацию, а значит, предполагать их - избыточно. Физические, химические и биологические процессы, сопутствующие жизни, просто сменяются другими процессами, сопутствующими разложению.

Сложный: с точки зрения какой науки? Физика, химия и биология сознанием не интересуются (отсюда первый ответ). Нейрофизиология имеет с существованием сознания весьма сложные отношения, являющиеся предметом больших дискуссий между учеными и философами. Психология (тоже наука) занимается сознанием до тех пор, пока может с ним коммуницировать, то есть ее предметом не является не только смерть, но и, например, глубокая кома или потеря сознания (если это официальная психология). В принципе концепт "смерть" является достаточно проблематичным для биологии и медицины (как и концепт "жизнь"). Какой именно момент следует считать смертью, - до сих пор дискуссионный вопрос для биомедицинской этики. В целом, попытки различных наук ответить на этот вопрос обычно приводят к тому, что дискуссия переходит в поле философии, где философия сознания является одной из ведущих областей.

6/9 Возможна ли в ближайшем будущем победа человечества над смертью с помощью науки?

Человечество побеждает смерть при помощи науки каждый день: когда раковый больной получает химиотерапию, когда ребёнок получает прививку от дифтерии, когда вы делаете любой самый простой анализ, для диагностики болезни - это маленькая победа медицинской науки над одной отдельной смертью.Если же вы говорите об излечимости всех абсолютно болезней, то этого долго ещё не произойдёт, а может и никогда, ведь болезни в какой-то степени эволюционируют вместе с нами, меняется наш образ жизни-появляются новые болячки. Если вы о бессмертии, то и этого не будет, смертность - одно из имманентных свойств всего живого.

7/9 Возможно ли воскрешение с точки зрения науки после биологической смерти?

Давайте для начала уберем налет религиозности из вашего вопроса. А то черт знает, что такое «воскрешение». Может так: возможно ли восстановление жизнедеятельности организма человека после констатации факта смерти?

Раньше смертью считалось остановка сердца, но наука научилась решать эту проблему. Не во всех случаях, но тем не менее. Теперь смерть констатируется в случае отсутствия электрической активности в головном мозге. Можно ли теоретически решить эту проблему? Если мы заморозим мозг, то эксперименты говорят нам, что такое в будущем станет возможно.

Команда учёных во главе с выпускником Массачусетского технологического института Робертом МакИнтайром (Robert McIntyre) сумела заморозить мозг небольшого млекопитающего и восстановить его в состоянии, близком к идеальному.

Хочу обратить внимание, что для других органов, которые находятся ниже шеи, этот вопрос даже не является предметом дискуссии. Нет никакого сомнения, что будут созданы технологии сохранения и восстановления жизнедеятельности сердца, печени, почек. Очевидно, что их можно будет замораживать с минимальными повреждениями и восстанавливать с помощью стволовых клеток.

Вопрос про оживление человека сводится к вопросу, до какой степени могут развиться технологии человечества? При этом можно еще более точно сформулировать вопрос: возможно ли создание полноценного наноробота? Именно от этой технологии мы ждем приобретение способности восстанавливать связи между нейронами.

Возьмите любую книжку из шкафа современной научно-популярной литературы, в которой описываются технологии будущего, и вы узнаете, что нанороботы будут созданы.

Получается, у нас две чаши весов. На одной вопрос, до какой степени разрушено тело человека? На другой: а до какой степени могут дойти технологии человека, чтобы решить эту проблему?

Научно-технический прогресс неумолим. Всё, что не противоречит физическим законам, будет создано. Через 10 лет или через миллион. Как мы представляем технологии нашей цивилизации через миллион лет? Мне кажется, они будут невероятно сильными.

Соответственно вопрос про оживление человека звучит так: а когда станет это возможно?

Очевидно, когда возникнет полноценный Искусственный Интеллект. Он же и сделает нано и какие хошь технологии. Большинство специалистов говорят, что можно примерно через 30 лет ждать такого.

Небольшая ремарка. Всё это произойдет, если человечество не будет уничтожено этими самыми технологиями.

8/9 Возможен ли перенос сознания?

Можно ли перенести сознание? Этим вопросом задавались многие, и он очень сложен. Что, если попробовать его несколько упростить? Для начала введем понятие копирования сознания и допустим, что это возможно.

Допустим, мы можем идеально точно скопировать структуру и состояние мозга человека, а затем симулировать\создать копию. Откинем различные метафизические аспекты, и допустим, что если мы все сделаем правильно, копия будет считать себя оригиналом.

Но можно ли осуществить именно перенос? Что такое перенос и чем он отличается от копии? При копировании начинают существовать два экземпляра моего сознания - я-сам, со своим мозгом в своем теле и копия. (Разумеется, с той же секунды, мы будем меняться, постепенно расходясь друг от друга, ведь наше я постоянно претерпевает развитие и изменения) Тогда получается, что перенос - процесс помещения сознания на другой носитель, при котором не будут существовать, пусть даже бесконечно малый промежуток времени, два экземпляра сознания.

Для пояснения этого я предложу мысленный эксперимент.

Допустим, сделали полный "снимок" вашего состояния. И вы, и клон, осознаете себя и считаете оригиналами. Затем вас захватывают террористы и грозятся убить. Вам приставляют пистолет к виску, и вы понимаете, что это ваши последние моменты. Так же вы знаете, что если с вами что-то случится - создадут вашу копию, которая будет неотличима от вас и считать себя вами (если никто не расскажет правду, хотя даже в таком случае ее будет трудно принять). Но так ли это будет важно, зная, что вы сейчас умрете, что ваше сознание исчезнет навсегда? Сомневаюсь.

Поэтому, я считаю копирование - не выход. Разве что вы не ученый, политик, писатель и т.п., для кого закончить дело ценнее жизни.

Теперь будем уменьшать интервал времени между созданием снимка и убийством, устремим его к бесконечности. Я думаю, суть не измениться.

На основании этого эксперимента можно утверждать, что даже если сделают "снимок", а через бесконечно малый промежуток времени сделают вашу копию, а ваше тело "распадется на атомы" - это совершенно не перенос. (Поэтому, кстати, я негативно отношусь к подобному объяснению телепортации в фантастике).

Так что же такое перенос? Возможен ли он? Как объяснить то, что согласно приведенному мысленному эксперименту он невозможен, не привлекая никаких метафизических сущностный, которые являются нашим сознанием (извините, но я материалист до мозга костей)?

Я объясняю для себя этот парадокс тем, что сознание есть процесс, а не только лишь "хард" + "софт" + "данные". А процесс, действие, перенести невозможно. Вроде бы и без метафизики обошлось, но, с другой стороны, похоже на словоблудие и жонглирование терминами.

И напоследок еще два мысленных эксперимента.

1. Вас отсканировали с точностью до элементарных составляющих (так, я не лезу в квантовую физику, не утверждаю, что это за составляющие, да и парадокс наблюдателя тут появляется; допустим, на крупные макромолекулы), воссоздали в другом месте, а вас уничтожили. Это вы или не вы?

2. От вас отрезали руку, перенесли ее, перенесли вас, пришили. Уменьшаем части, уменьшаем - вас разобрали на элементарные составляющие, перенесли их, собрали. Вы или не вы?

3. Известный парадокс корабля Тессея (постепенная замена частей). Вы или не вы?

9/9 Какие книги о смерти вы советуете почитать?

Смерть - парадоксальная тема для нынешней культуры, и книги о ней это отражают. С одной стороны, о смерти почти никто не говорит, и в книжных магазинах вы не найдете полки о ней. С другой, можно заметить, как в конечном счете все человеческие книги, от романтических романов до текстов европейских философов XX века (и уж точно биографии, которые все кончаются одинаково), не просто повествуют, но прямо кричат о смерти. Некоторые считают, что единственная причина писать для человека именно в этом и состоит: ваш текст переживет вас, если найдет своего читателя. На это отсутствие/присутствие смерти в культуре накладывается чрезвычайное многообразие способов умалчивать или высказываться о смерти. Смерть можно рассматривать как социальный феномен, можно как медицинский или юридический (дискуссия о смертной казни), можно применять к ней философские аргументы или рассматривать ее как адаптационное преимущество с точки зрения эволюционной биологии, можно, наконец, удариться в религию. Читать обо всем этом можно вот что.

1. Эпикур «Письмо к Менекею»

Письмо знаменитого античного философа, в котором он приводит один из ключевых аргументов относительно смерти в западной культуре. Поскольку жизнь есть совокупность ощущений, а смерть - прекращение жизни, то с собственной смертью мы никогда не столкнемся: пока мы еще живы, ее нет, а когда уже умерли, мы это уже не ощущаем.

2. Sherwin Nuland «How We Die. Reflections of Life’s Final Chapter»

Бестселлер недавно скончавшегося американского хирурга, почему-то до сих пор не переведенный на русский язык. Взгляд на смерть из перспективы медицины и социальной политики, и животрепещущее обсуждение: может ли человек контролировать свой уход из жизни. По сути, попытка современной дискуссии о том, что значит «хорошая смерть», - термин, который активно использовался в античности. Здесь же стоит упомянуть еще одну американскую рефлексию социальных условий, в котором происходит умирание в современной Америке - «The American Way of Death» Джессики Митфорд. В России такой рефлексии не наблюдается, и это печально.

3. Джулиан Барнс «Нечего бояться»

Выдающийся документальный роман или эссе английского писателя, целиком посвященный старению и умиранию. Одновременно бесконечно печальная эпитафия семье, ироническое и горькое размышление о собственной смерти и потрясающая экскурсия по европейской интеллектуальной культуре, обращенной к теме смерти: от христиан и Монтеня до философа-позитивиста Альфреда Айера и Дмитрия Шостаковича. Если вам на самом деле нужна только одна книга о смерти, выбирайте эту. Она по меньшей мере чертовски хорошо написана.

4. Филипп Арьес «Человек перед лицом смерти»

Ключевой текст, написанный о смерти, с позиций истории повседневности и культурной антропологии. Арьес реконструирует, как смерть из обыденного явления в досовременном обществе постепенно становится в эпоху модерна индивидуальной драмой, чем-то непристойным, а затем романтизируется.

5. Мэри Роуч «Кадавр. Как тело после смерти служит науке»

Научно-популярная книга, главным героем которой является труп, который - иногда по воле умершего, иногда случайно служит науке и человеческому знанию. Еще у Роуч есть книга «Жизнь после смерти», где она анализирует разного рода домыслы о загробном существовании. Все эти истории про то, как «тело становится на 10 граммов легче, когда уходит душа».

6. Элизабет Кюблер-Росс «О смерти и умирании»

Самая известная книга, написанная о смерти психологом. Кюблер-Росс - та самая ученая, которая в конце 60-х годов прошлого века придумала знаменитые «пять стадий» принятия смерти: отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие. Модель Кюблер-Росс затем много критиковалась в литературе.

7. Виктор Франкл «Сказать жизни «Да». Психолог в концлагере»

Этот текст отсылает к еще одной стороне смерти: геноциду и массовым убийствам. Знаменитый психолог Франкл попадает в Освенцим, его жена погибает в другом лагере. Он наблюдает, как люди умирают ежедневно, как человеческая жизнь ничего не стоит, и задает вопрос, зачем цепляться за жизнь, в чем причина того, что человек старается видеть в своей жизни смысл, если такая причина вообще существует. К этой теме: жизнь и смерть перед лицом радикального насилия примыкает обширная традиция лагерной литературы, самые страшные строки в которой написал Варлам Шаламов.

8. Томас Каткарт, Дэниель Клейн «Хайдеггер и Гиппопотам входят в райские врата»

Для сравнения, чтобы несколько смягчить пафос, развлекательная книга популяризаторов философии Каткарта и Клейна, которые превращают смерть в анекдот, попутно разделываясь со временем и вечностью. Если не хотите читать анекдоты, но собираетесь штурмовать смерть по линии философии, беритесь за «Mortal Questions» Томаса Нагеля, литания Кьеркегора или уж мессу «Бытие и время» Мартина Хайдеггера - последняя, в конечном счете, тоже про нашу тему.

9. David Rieff «Swimming in a Sea of Death»

Классическая попытка противостоять смерти при помощи слов, запечатлев ее в мельчайших подробностях, и тем самым ограничив и отбросив: сын знаменитого философа Сьюзан Зонтаг пишет эпитафию своей матери. К слову, есть и более экзотические способы отношения интеллектуалов со смертью. В 2007 году 80-летние философ Андре Горц и его жена Дорин совершили двойное самоубийство. Перед смертью они составили записку, в которой просили никого не винить в случившемся и объясняли свой поступок тем, что разум начал покидать их, в то время как они хотят уйти из жизни, находясь в здравом уме. Последняя книга Горца вышла за год до этого: это был сборник его писем с признаниями в любви к Дорин («Lettre à D. Histoire d’un amour»). Помните, выше речь шла о понятии «хорошей смерти» у древних.

10. Протоиерей Александр Шмеман «Литургия смерти и современная культура»

Больше всего, конечно, по поводу смерти заморачивались христиане - собственно, религия и нужна для того, чтобы наследовать от Христа вечную жизнь. Об этом рассказывает основной праздник этой традиции, Пасха и так далее. Православный священник Шмеман, эмигрант, в конце 70-х годов прошлого века, ухватил проблему: секулярное общество, отказавшееся от религии, начинает делать вид, что смерти не существует. В то время как она, конечно, есть. Так от реальности смерти Шмеман предлагает перейти к реальности христианской мифологии. Еще здесь стоило бы упомянуть «Библию», кульминация которой для христиан - история смерти и воскресенья Христа. Ну или, извините, «Гарри Поттера» с его квазиманихейским мифом о том, что есть два способа избежать смерти: путь добра и путь Волдеморта

Чего в этом списке очень не хватает, так это анализа смерти с точки зрения нормальной эволюционной биологии - ближе всего к этому приближается Роуч. Биологи, кажется, еще не написали такой книги для широкого читателя, или, по крайней мере, я ее не знаю. Но оценить состояние дискуссии о смерти как эволюционной стратегии нужно обязательно, хотя бы по этой заметке.

В США, кроме того, есть огромная дискуссия о смертной казни, и отличные книги об этой проблеме. Мы на этот счет сильно не напрягались.